واجه ظلمتك

في مرحلة ما، يقف الإنسان أمام شيء انتهى — علاقة، فرصة، حلم، طريق كان يظنه مفتوحاً. وأول ردّ فعل طبيعي هو النظر إلى ذلك الباب المغلق. يظل ينظر. يتساءل. يعيد الحساب.

لكن هناك فرق بين أن تفهم ما حدث وبين أن تحبس نفسك في غرفة وجدرانها الأربعة هي الباب المغلق نفسه.

الظلمة التي نتحدث عنها هنا ليست غياب النور. هي الفضاء الداخلي الذي نرفض أن ندخله. ما نؤجّله ونتجنّبه ونسمّيه أشياء أخرى كي لا نضطر لمواجهته بالاسم الحقيقي.

هيلين كيلر — التي فقدت البصر والسمع في طفولتها — كتبت: «الحياة مغامرة جريئة أو لا شيء». لم تقل هذا من فراغ. قالته من مكان عرف فيه الظلام حرفياً، واختار مع ذلك أن يتحرك.

لم تكن تطلب من الناس أن يتجاهلوا ظلامهم. كانت تقول شيئاً آخر: الظلمة لن تتحرك بدونك. لا بد أن تتحرك أنت.

الذين تركوا أثراً في التاريخ لم يكونوا بلا ظلمة. كانوا ببساطة يتعاملون معها بطريقة مختلفة.

نيلسون مانديلا قضى سبعة وعشرين عاماً في السجن. لم يخرج مكسوراً — خرج بمشروع مختلف. لم يتجاهل ما عاشه — بنى عليه. الظلمة كانت المادة الخام، لا العائق.

ماجد عبدالله — في سياق مختلف تماماً — كان يُسأل عن اللحظات التي تسبق المباراة الكبيرة. قال مرة إنه لا يهرب من القلق — يجلس معه. ثم يلعب.

كثير منّا يعيش — بالمعنى البيولوجي. لكن الحضور شيء آخر. الحضور هو أن تكون في حياتك بالكامل، لا أن تراقبها من الخارج خائفاً أن تقترب.

السؤال الذي يستحق أن تجلس معه ليس: «هل حياتي جيدة؟» — بل: «هل أنا حاضر فيها؟»

الظلمة التي لا تواجهها لا تختفي. تصبح جزءاً من الأثاث. وتبدأ الغرفة تضيق.

حين نقول «واجه ظلمتك» لا نقصد أن تُعلن الحرب على ما بداخلك. المواجهة هنا بالمعنى الحرفي — أن تقف أمامها وتنظر. أن تسمّيها. أن تقول: «هذا ما أشعر به، وأنا هنا».

الطبيب النفسي كارل يونغ قال: «ما تقاومه يستمر. ما تواجهه يتحوّل». ليس تحسيناً للوضع بالضرورة — تحوّل. شيء ما يتغير حين تنظر إليه بدل أن تدير ظهرك.